上主差遣中的「我、你、他」

摩西對耶和華說：「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後也是這樣，我本是拙口笨舌的」。（出四10）上主從荊棘火中差遣摩西，摩西再三推辭，這段對話我們都耳熟能詳。《呂振中譯本》其實更貼近原文：「主阿，我不是善於說話的人：昨天不是，前天不是，從你對僕人說話時以後也不是。」重複三次 「不是」，焦點當然在最後一句：上主儘管呼召，摩西仍是摩西。

摩西果真「拙口笨舌」嗎？原文用「沉重」一字來形容他的「口」和「舌」，也許又可理解為「沉默寡言」或指說話「很有份量」，與前面的「滔滔不絕」（直譯： 「多言的人 / a man of words」）正好相反。事實上，摩西的話字字珠璣：「主阿， 能言善道的人不是我：昨天不是、前天不是、從你對僕人說話以後也不是；剛毅木訥的才是我。」他前後用了兩次第一身單數的獨立代名詞「我」，首尾呼應；面對上主呼召，摩西看到自己的不逮，很有自知之明。這無疑是他的長處，卻也成為他的限制：他只懂集中所有注意力在「我」— 一個連上主亦無計可施的「我」？

上主如何回應摩西？衪好像在刻意模倣摩西的語氣，也同樣用了兩次第一身單數的獨立代名詞：「誰使人有口呢⋯⋯不是我上主嗎⋯⋯是我與你的口同在」 （出四11-12直譯）。摩西說了兩遍「不是我⋯⋯是我」，上主亦重複兩遍「不是我⋯⋯是我」；不同之處在於摩西以為自己這個「我」是無法改變的，但上主這個 「我」可以隨時「讓人聾啞、目明眼瞎」（馮象《摩西五經》）。上主呼召、上主差遣、上主也能夠化腐朽為神奇；我們就算無法逃避「我」的現實，卻仍需努力學習轉眼仰望這位名叫「我是」的上主。

上主跟摩西的對話還未完結；當摩西執意推辭的時候，經文記載「耶和華向摩西發怒」，但沒有強迫他立刻改變，反倒繼續幫助他解決困難：「不是有你的兄弟利未人亞倫嗎？我知道他是能言的。」（出四14）其實，《出埃及記》的讀者一直都只記得摩西有一個姊姊（出二4-8）；亞倫究竟是哥哥還是弟弟，要等到作者告訴我們原來他比摩西年長三歲（出七7）才見分曉。換言之，摩西未曾出生以前， 上主早已為他預備了「哥哥亞倫」，現在正好大派用場，代表摩西向百姓和法老說話。千年以後，耶利米奉召作先知，上主一開始便指出：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」（耶一5）這的確也是每一個蒙召奉差的人深刻謙卑的體會和經歷。

上主介紹摩西的哥哥亞倫時，也特別用了兩次第三身單數的獨立代名詞 「他」，似乎刻意延續上文三番四次出現「我」的對話：「我知道他是能言的，是他；並且看哪，是他，正出來迎接你。他看見你，心裡就歡喜。」（出四14）希伯來文動詞本身不同拼音已包含了代名詞的識別特徵，並不需要再加上獨立代名詞在旁邊。上主這句話聽起來有點突兀，讀者會好奇追問：難道摩西、上主、亞倫三者，同樣重要？

帶著這股疑團，我們唸到上主最後的總結（出四15 -16），一定會立刻察覺獨立代名詞「我」、「你」、「他」仍不斷出現，只可惜一般中英文聖經為求流暢通順，都沒有把這些看似累贅的獨立代名詞如實繙譯出來¹。上主首先肯定：「是我，我要與你的口同在，也要與他的口同在。」然後又再說明：「他要說話，是他、代表你向百姓；並且是他、他要作你的口，而你、你要作他的神。」最後一句屬修辭學上的隱喻，讀者自當會意。我們必須認真明白的，卻是接二連三的獨立代名詞，其實都在反覆強調一個事實：要完成出埃及的救贖歷史，上主（「我」）、摩西 （「你」）、亞倫（「他」）這團隊互為表裡、相輔相成、缺一不可。

舊約聖經從來都不高舉獨領風騷的英雄領袖。「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的」（申三十四10）？不對，上主曾親口向摩西承諾：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。」（申十八18）兩節經文並非矛盾，而是真理一體之中弔詭（paradoxical）的兩面。

願與中神群體師生同工共勉。