從以弗所書看教會使命

黃浩儀
聖經科教授

以弗所書第二章和第三章是整卷書的核心所在，保羅有系統地向讀者解說神救贖的計劃。保羅首先在二章1至10節論到人與罪的關係，解釋罪的起源、人在罪惡生活的境況，以及脫離罪惡的途徑。到了二章11至33節，焦點就轉到人與神的關係上。保羅指出神藉著耶穌基督的寶血，拆毀了隔斷外邦人與猶太人的圍牆，使外邦人與猶太人能夠合而為一，成為一個新人，一同成為神的選民。最後，保羅在三章1至13節與讀者分享他在神救贖計劃中所扮演的角色，說明他領受了神的託付，把神救贖的計劃傳給外邦人知道。

保羅在三章1至13節把神的救贖計劃稱為奧秘，因為這計劃「在以前的世代沒有叫人知道」（5節），而計劃的內容就是「外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（6節）。保羅在第三章這段經文中，更有系統地說明神如何透過不同的渠道，讓人明白這個計劃、這個奧秘。保羅指出是神親自啟示他，讓他明白這奧秘（3節）；另外神亦藉著聖靈，讓其他信徒明白這奧秘（5節）。保羅得到神的啟示之後，也有責任把這奧秘傳給外邦人（8-9節）。最後，教會的職責就是「使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（10節）；換言之就是教會要向執政者、掌權者展示神救贖的奧秘。

「執政的、掌權的」並不是指地上的君王和政府，因為保羅在它們前面冠以「天上」一詞，由此可知保羅指的是靈界的勢力。到了六章12節，「執政的、掌權的」再次出現，並且與「管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」並列，與「屬血氣」互相對照；至此，「執政的、掌權的」的含義就更清晰。

我們也許會奇怪，保羅為甚麼會要求教會向靈界勢力作見證，使它們「現在得知神百般的智慧」？更令我們費解的是，教會要用甚麼方法，透過甚麼途徑去令靈界明白神救贖的奧秘呢？有學者認為教會可以透過宣講完成這託付，但這並不能消除我們的疑惑，因為向屬靈的勢力宣講神的奧秘，似乎並非信徒能力所及的事。亦有學者認為教會可以透過敬拜，使屬靈的勢力明白神的奧秘。這建議有它的道理，特別是假如我們重視靈界的事物，例如相信天使也會參與我們的崇拜聚會（參林前十一10）。

大多數學者相信教會是要透過合一的生活，使屬靈的勢力明白神的奧秘。這點不難理解，既然奧秘的內容是要猶太人與外邦人合而為一，在猶太人和外邦人之外建立一個新人類，使他們成為神的選民，那麼最直接展示這個奧秘的媒介，自然就是教會本身。教會這個新人類的身分，就是神的奧秘得以落實的表徵。

教會最大的使命是甚麼？有人說是站在窮人身邊，幫助有需要的人；但耶穌說：「常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」（可十四7）比起服侍窮人，我想更多人會把大使命看為是教會最大的使命：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太廿八19-20）。我們不敢質疑大使命的重要性，但值得我們留意的，是保羅在以弗所書論到如何傳遞神的奧秘時，他將向外邦人宣教的責任放在自己的肩頭上，而把向靈界勢力作見證的重任交給教會。如果我們上面的討論是正確的話，教會就須要透過合一來完全這個使命。我相信，追求合一，是今天教會最大的使命。

我們生活在一個四分五裂的社會中，人與人之間互不信任，彼此批評，互相攻擊；教會作為社會的縮影，也面對同樣的問題。更可惜的，是一些信徒和教會領袖認為批評和指斥別人是旨在維護真理，教會四分五裂是堅守真理的代價。但我們見到的，這些被高舉的所謂真理，與信仰的核心並不一定有直接關係。筆者希望透過這篇文章，藉著對以弗所書的一點分析，指出教會的最大使命，是「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四3)，這樣才可以「使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」(弗三10)。